神學

基督代贖

    探討有關基督的代贖工作的正確意義只有一個資料來源,這就是聖經。辨明我們的釋經和教義公式只有一準則(norm),這準則也是聖經。不效忠這獨一準則的試探常威脅我們。試探的狡猾與看似合理莫過於以人類經驗去解釋代贖,並以經驗為準則。試探常以掩飾的姿態出現。企圖將主的受苦和至死的順服解至更近乎人的經驗及成就亦是同一傾向。我們貶低了基督代贖工作的意義,又剝奪了其獨特別出的榮耀。這是徹頭徹尾的邪惡。榮耀的主、道成肉身的上帝的兒子單獨擔當成就的工作,究竟是什麼人的經驗可能產生的呢?


    基督滿足了公義的要求:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」(賽五十三6)


    祂成為罪、又成為咒詛。祂擔當了我們的罪、擔當了未赦之罪的一切咒詛,並止息了咒詛。客西馬尼和各各他所反映的就是如此的豐功壯舉。人若將它解釋為近乎人的經驗,就顯露心思與基督教的根本道理格格不入。榮耀的主、道成肉身的神子、神人合一飲永在的父所賜祂那苦痛難以形容的杯。這是上帝在人的性情中被上帝離棄。發自受咒詛十字架上的呼求相等於棄絕,就是罪的工價。棄絕的忍受是替代的,祂在十字架上親身擔當了我們的罪,沒有別的東西可與之比擬。祂親身擔當了我們的罪,而在云云眾生中無人分擔祂的痛苦。


    父並沒有愛惜祂自己的兒子,也完全沒有吝不達成正直之公義所命定的要求。子說:「然而不要成就我的意思,只要成就你的意思」(路廿二42)


    這正是聖子順從的暗湧。但為何如此?是為了使不屈不撓的愛,可以藉救贖全然實現其計劃的宗旨,這救贖是用代價和能力達成的。各各他的精神是永恆的愛,而各各他的基礎是永恆的公義。這些均表彰同樣的愛。這愛以永恆的保障護繞著上帝的子民。


    「上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼?(羅八32)


    「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麼?是刀劍麼?」(羅八35)


    「因為我深信,無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡。」(羅八38, 39)


    這就是一個完全的代贖所獲的保障,這保障是因代贖的完全性而有的。

2021-04-13
05:40
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罪與重生

    律法使我們知“罪”,也告訴我們愁苦是由“罪”引起的。當然律法之作用不是光讓人知“罪”,更是告訴我們︰上帝之要求。因此,律法不是壞的,壞的是人因為“罪”的緣故無法達到上帝的要求。於是有人認為既然人做不到,就沒意義,乾脆廢除算了!


非也!斷不廢除,因為律法是上帝的心意,連主耶穌都說︰『莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。』﹙馬太福音5章17-18節﹚


既然是成全,我們現在就要來思想為何上帝要立這樣的標準。


首先,我們被造時是善的,上帝造人原本是善的(創世記1︰31),且按照祂自己的形象(創世記1︰26,27),就是公義和聖潔;以致 他能正確地知道他的創造者上帝,誠心愛他,與他同住在永福中,並要讚美且榮耀祂(以弗所書4︰24,歌羅西書3︰10,哥林多後書3︰18)


人既是按照上帝的形象被造的,所以人原本是公義和聖潔。人在樂園中時,完全符合上帝律法的所有要求,人與上帝之間的一切都是好的。那時罪不存在,人擁有聖潔。聖潔的意思是人完全向著上帝,他被造時擁有對上帝全備的知識,心靈純潔,意志良善。只有通過這種方法,人才可以正確完全地認識他的創造主。因為擁有上帝的形象,人得以與動物區分開來,有能力與上帝相交;因為有上帝的形象,人才能夠愛他的創造者,在永恆的福樂中與他在一起,永遠讚美祂,歌頌祂,全心全意地愛祂,人不會要別的東西,只願意快樂地與上帝在一起,永遠讚美稱頌祂。


因此罪的根源不在於上帝和祂的創造,而在於人本身。亞當被造時並無罪,也無瑕疵,更沒有死亡這件事,而是要永遠活在榮耀的樂園中。亞當,夏娃是這樣,他們的後裔本來也是這樣。


但上帝並沒有把亞當和夏娃創造成不能犯罪的人,因為上帝不想接受一種被迫的愛和順服,不想亞當和夏娃只是因為沒有別的選擇才愛祂,上帝的心意是他們自願的愛和順服。


因此上帝讓亞當自己選擇。祂與亞當立了一個約,給了亞當一個考驗︰樂園中所有樹上的果子,除了一棵樹的果實,亞當和夏娃都可以吃。那棵樹“就是分別善惡的樹”, 上帝不允許他們吃上面的果子。如果亞當和夏娃不吃那棵樹上的果子,自願而且完全地愛上帝,他們就會永遠活在完全的快樂中。一旦他們不順從上帝的命令,吃那棵樹上的果子,他們就得死,喪失上帝的眷顧。


亞當和夏娃被造時是完美的,有能力遵行上帝的命令。因此他們可以抗拒從外而來的引誘。而順從所得的報償將是空前的福樂︰永遠享受上帝的眷顧,與上帝相交–這是他們永遠也不會失去的永生。


這個約也影響到亞當的後代︰亞當若順從的話,他所有的後代也蒙福,他們也能享受這樣的報償。但如果亞當犯罪,他的不順從和因此帶來的刑罰將禍及他的後裔。在這個約裡,亞當我們人類的始祖,代表了當時還未出生的全人類,是他們的元首。按照這個約,他可以贏得救恩,因此我們把它稱為行為的約。


但可惜的是,亞當沒有順從上帝。撒旦挑唆人不順服,說是︰“你們便如上帝能知道善惡” (創世記3︰5)。


夏娃和亞當聽了魔鬼的話,吃了分別善惡樹上的禁果。這樣,亞當&#

2021-04-10
10:19
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追求聖潔的喜樂

    成聖的生活是一個在主裡滿有喜樂的生活,而不是消極、悲觀的(尼8︰10)。可惜,有人以為聖潔的人必定是愁容滿面的人。其實,這種看法完全扭曲了<聖經>的教訓。反之,<聖經>的教導是︰操練聖潔的人可以經歷真正的喜樂。耶穌說︰「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂,存在你們心裡,並叫你們的喜樂可以滿足,」(約15︰10─11)
 
    唯有那些順從上帝,追求過聖潔生活的人,才能經歷這種喜樂,就是與上帝相交而有的喜樂。這是一種最高超的喜樂,長存的喜樂,和有盼望的喜樂。
 
1)最高超的喜樂︰與上帝相交。
 
    對一個基督徒來說,沒有比與上帝相交更喜樂的事了。<聖經>說︰「在你面前有滿足的喜樂。」(詩16︰11)
 
    真正的喜樂來自上帝。當我們與上帝相交,他就賜給我們喜樂。每當我們犯罪,與上帝隔絕,我們就不可能有喜樂,這時我們當存悔改的心,立刻來到上帝面前,像大衛一樣祈禱︰「求你使我仍得救恩之樂。」(詩51︰12)
 
我想,耶穌在十字架上對其中一個與他同釘的強盜說的話︰「今日你要同我在樂園裡了。」(路23︰43)
 
也是每一個上帝的兒女最想聽、最愛聽的一句話。
 
2)長存的喜樂︰永存的確據。
 
    真正聖潔的人順從上帝,而順從上帝的人總是信靠上帝的。他們即使在百 般的試煉中,仍然相信︰「萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處。」(羅8;28)
 
    就像一個織波斯地毯的工人,他若忠心耿耿,就會在下面把各種顏色的線都掛起來,甚麼問題也不問,好讓在上面的監工織成美麗的地毯。同樣的,聖徒也不要在乎環境的混亂和惡劣,上帝要黑線,就遞給他黑線,不要猶疑,因為曉得上帝織成的地毯肯定是完美的。你有這種又深奧又單純的信心嗎?你明白耶穌的話︰「我所做的,你如今不知道,後來必明白。」(約13︰7)嗎?
 
    這是一種常存、穩定的喜樂, 理智無法解釋的喜樂。人種的若是聖潔,收的就是喜樂和滿足。經上說︰「敬虔加上知足的心便是大利了。」(提前6︰6)
 
3)有盼望的喜樂︰永恆、恩惠的獎賞。
 
   耶穌因「那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難。」(來12︰1─2)
 
所以,基督徒也要存同樣的心志,靠著基督所賜的力量,靠著上帝的恩典,一生一世追求聖潔。同時,他們也當存心忍耐,歡喜快樂地期待接受上帝的獎賞︰「好,你這又良善又忠心的僕人,……可以進來享受你主人的快樂。」(太25︰21,23)
 
    所以,白樂 (John Whitlock) 說︰「基督徒走的是聖潔的路,這條路的終點是真正的快樂。」
 
    其實,聖潔本身也是一種獎賞,因永遠的榮耀就是全然成聖。<韋斯敏斯德小要理問答>說︰「信徒臨終的時候,靈魂就得以完全成聖。」(問37)
 
    不僅如此,他們的身體要復活,變成不朽壞、不死的,完全聖潔、榮耀的(林前15︰49,53)
 
    信徒見主面的時候,要成為他在重生時就一直嚮往要成為的樣式──在三一真神裡全然聖潔。這時,他要以上帝兒子和與基督同為後嗣

2021-04-01
06:21
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有效的呼召

新約聖經中描述聖徒時,最常用、最精短的形容詞之一,就是說他們是「蒙召的」。羅馬教會的信徒(羅1:6,7),哥林多教會的信徒(林前1:2),加 拉太教會的信徒(加 1:6),以弗所教會的信徒(弗4:1,4),腓立比教會的信徒(腓3:13-14),歌羅西教會的信徒(西 3:15),帖撒羅尼迦教會的信徒(帖後 1:11),通通被稱為是「蒙召」的,而且很明顯,在每一個個案裡,上帝的召喚都達到了目的,沒有落空。也正因如此,保羅在談到上帝拯救人的一系列偉大工程時(羅 8:28), 用的都是這個詞。我們如何釋,同一個「呼召」居然有這兩種極端不同的表現呢?難道上帝給了人兩種不同的呼召嗎?也許最簡單的答案才是最好的答案。怎麼說 呢?上帝在宇宙中,在人類歷史中留下了祂存在的記號,向全人類發出呼召,但有時候,上帝會對某些人再發出個別「通牒」(注意:是通牒,而不是另一份備忘 錄)。意思就是說,上帝這時會親自到來找你,來敲你的門,而不是只發一封信函讓你們自己去傳閱。

   當然,這裡頭包涵著一定的神秘成份。我們都知道上帝藉著聖經或信息是怎樣真實而有力地跟我們講話。但要是我們嘗試把同樣的信息與其它人分享,我們往往 會發現,對他們來說,這信息卻絲毫不起作用。我們或許無法解釋為什麼上帝跟我們講的時候會是那樣地清晰,對其它人來說,卻是講也講不清楚呢?我們只知道, 上帝有祂的主權和祂的智能,不是我們可以明白的。我們也看到過,兩個人去聽同一個佈道會,一個聽見的是基督在邀請他相信接受,而另一個則聽到的是台上的那 人滔滔不絕。我們實在不知道為什麼會這樣,我們越想弄懂普遍呼召和有效呼召的分別,就越覺得糊塗困惑,摸不著頭腦。我們只知道這分別確實是存在的就是了。

  說到這兒,倒是有幾個要點值得注意:

 【我們是被父上帝所呼召的

  新約聖經有多處經文都在表明,呼召我們要我們作基督徒的源 頭是父上帝。也許我們會忽略這一點的實際意義,這句話的意思就是說,是慈愛的父上帝親自召人來到祂跟前。如果對這一點掌握好了,我們就不必再覺得患得患失 了。許多基督徒常常會懷疑上帝的慈受,這種懷疑不斷地纏繞著他們,使他們感到困惑。在以前,人在傳講福音時,把上帝的形象歪曲了,好像上帝是礙於祂愛子的 不斷請求,很勉強地、很不甘願地把救恩施捨一點給我們。然而,聖經中,如羅馬書 1:6-7;8:28;哥林多前書1:2,24;希伯來書9:15;猶大書一章等經文,均告訴我們,耶穌基督的父,上帝自己,就是那位偉大的邀請者。祂愛 我們、呼召我們、拯救我們,祂的決心就和我們的主耶穌基督是同樣地堅定。小孩子都知道,當他們在外面玩得樂極忘形時被爸爸叫回家時的那種感覺:自知自己晚 歸了,渾身還又濕又髒,戰戰兢兢地踏入家門,等待父親發火,那是一種什麼滋味!但是,對我們來說呢,情形恰好相反,被父上帝叫到跟前不是來領受刑杖的,乃 是來接受祂張開雙手的擁抱。

 【我們是被聖靈的大能所感召的

  上帝的呼召是祂大能的彰顯。保羅在羅馬書8:30整節經文中,就是表達了這個主題:上帝是如何一步一步,有節奏、有步驟地運用祂至高的權柄來成就祂永恆的旨意。在聖靈的大能中,我們蒙召出黑暗入光明(彼前 2:9);並且得以從黑暗的權勢下被釋放出來(西 1:13)。主更告訴我們,我們是蒙召出死入生的(約 5:25)。 在此,聖經很鮮明地點出了呼召本身的悖論(Paradox):「死人」又怎麼能聽得見呼召呢?上帝呼召我們,就賜給我們一顆能夠對祂呼召有反應的心。

    因此,上帝呼召的同時,也正是祂賜下新生命的一刻。對這一點最具體的闡釋,要算在約翰福音中,主如何叫拉撒路復活的那一幕了。拉撒路即是死人一個,怎麼會 回應耶穌的呼喚呢?在這個神蹟中,有些地方是超乎我們所能理解的。但拉撒路復活的這個經歷,正好用作描繪我們得新生命、進入天國的屬靈經歷。我們是從捆綁 中蒙召得自由的。從前我們是罪的奴僕(弗 2:3),如今基督釋放我們,以致我們可以自由地來侍奉祂。保羅將基督徒的自由和上帝的呼召一併提出來,加拉太書5:13說:「弟兄們,你們蒙召得了自由。」主說:「所以,上帝的兒子若使你們自由,你們就真的得自由了。」(約 8:36)
 【我們是被上帝的恩典所召,為要叫我們成為聖潔,進入天家。

  上帝的呼召是個恩典,也就是說上帝的恩召表明了上帝的恩惠,也表明了這恩召是無條件的,是我們完全不配得的。我們蒙上帝呼召,就等於上帝要我們成為祂恩惠的領受者(提後 1:9)。保羅在這一點上曾經用了強而有力的措詞--上帝沒有揀選有智能、有權勢、出身尊貴的人,上帝定意邀請那些愚昧的、軟弱的、卑賤的,好像就是為了要表明祂對人的呼召只是出於祂自己,只基於祂的愛和對罪人的鍾情。(林前1:26-29)

   上帝的呼召是聖潔的,我們因此被稱為聖徒。當然上帝召我們是要我們成為聖徒,但保羅講這句話還有更深一層的意思,是上帝的呼召將我們分別為聖的,是上 帝的呼召使我們成聖的。領受呼召就等於放棄污穢,從此過一種聖潔的生活,也等於踏足天路,從此順服主的引導,不偏不倚,直往天家走去。請注意,這個呼召的 性質,正是決定我們生活見證的內涵。我們蒙召是為要叫上帝的美德得以宣揚(彼前 2:9);我們蒙召也是為了與基督一同受苦,傚法祂的生命。(彼前 2:21)

  上帝的呼召是屬天的,我們是同蒙天召的(來 3:1)。這也是我們的盼望(弗 1:18),並且如今在世的日子就已經可以彼此分享了(參弗4:4)。我們蒙召進入上帝的國度和上帝的榮耀裡(帖後 2:14),並且上帝也給了我們確據:「滿有恩典的上帝,就是在基督裡召你們進入他永遠榮耀的那一位,....必定親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們,建立你們。」(彼前 5:10)很明顯,上帝的呼召即叫一個新生命開始,也叫這個生命日後的每一個階段被塑造成型。

恩召的含意

   上帝的恩召到底有那些含意呢?首先要強調的是,人屬靈的經驗是由上帝採取主動而開始的,而不是由人自己作主動的。對於上帝的呼召,我們即沒有權力也沒 有資格向上帝要求什麼。正如宇宙初形之前,空虛、混沌、漆黑的一團東西,無權向上帝的聲音要光、要秩序一樣。而那位說「要有光從黑暗裡照出來」的上帝,也 就是那位把上帝的榮光藉著基督向我們心裡照射進去的上帝。(林後 4:6)

   其次,上帝的呼召是帶有道德印記的。我們的行事為人,必須要與所蒙的恩召相稱,生活樣式應當像一個天路客的樣子,與屬天的恩惠一致。從西乃山崗照射下來 的光輝,也許照出了一條引向永生的窄路,但是,對靈裡灰暗的人來說,這條從天上而來的光輝,無論是如何的細窄,總是給人指引出一條引向永生光源的路途。我 們終究會發現,越靠近那源頭,上帝的恩典就向我們照耀得越燦爛、越輝煌。那位曾經在上帝的恩召上失足過,在漆黑無人的耶路撒冷深夜裡痛苦過的彼得,也終於 可以因著那召他出黑暗進光明的恩召而歡呼快樂。(彼前 2:9)

  第三,上帝的呼召是要我們有所回應。彼得又吩咐我們,要我們使所蒙的呼召堅定不移(彼後 1:10)。我們要是想確定,我們是否真的聽到了上帝的聲音,唯一的方法,就是像小撒母耳一樣,對上帝說:「請說,僕人敬聽。」(撒上 3:10)屬靈的聆聽最好的試驗就是順服聽命。

  主耶穌今召我來,面向全然信與愛,在地上在天家,完全的盼望、平安與信賴。上帝施恩典我心中,主來堅固不搖動,恩上加恩渡一生,得勝死亡凱歌頌。不過在經驗平安之前,會發現上帝會先到心中來感動!

2021-03-18
14:59
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教義的功用

1. 保護我們的信仰


教義最主要的功用,是使我們在任何的環境裡,都能保護我們的信仰。教義就是信仰的根基。如果我們的信仰有穩固的基礎,那無論在甚麼環境裡,當挑戰、攻擊臨到,我們也能站立得穩。


在現今的世界裡,有很多基督徒不注重、不明白基督教的基本教義,所以在信仰受到衝擊和挑戰時,就很容易動搖、跌倒,以致信仰破產。


2. 使我們能有健全的基督徒生活


請看下面的例子:


a. 聖經論:聖經是基督徒生活、信仰的最高權威和標準,我們若沒有健全的聖經論知識,或對聖經的認識不夠,生活就會出現問題。


b. 救贖論:如果我們不知道自己的罪已被耶穌的寶血洗淨,不應該再回到罪裡去,我們可能還會活在罪中得罪上帝,甚至連自己的得救也把握不住。如果我們相信基督是惟一的得救途徑,又怎會沒有傳福音的熱誠呢?


c. 末世論:末世論講到耶穌的再來。"人是否預備好見主?""誰能被上帝接到半空中與祂相會?"等等問題,都是末世論會涉及的。我們若對此教義有清楚的了解,就會儆醒等候主耶穌再來,不會隨便浪費時間;而且每時每刻都能禱告主說:"主啊!你甚麼時候來,我都已經準備好了。"這是健全的基督徒生活。


d. 上帝是無所不知的:我們若明白在暗處做的事,人不知道的事,我們的上帝全都知道,我們就會行在光明中。


e. 上帝的自主權:聖經說我們是泥土,祂是陶匠我們若從教義中知道上帝有自主的權柄,又知道我們蒙上帝恩待,已經得勝了,那麼我們將會怎樣生活呢?
原則:凡是從聖經出來的教義,都能夠應用在生活裡。


3. 使我們能分辨異端


很多基督徒變節,跟隨異端,就是因為他們對基本教義沒有清楚的認識,不知道甚麼是實實在在從聖經出來的教義。因此,當一個異端興起的時候,這些基督徒就被迷惑了。


有人自稱與耶穌的地位平等,要信徒對他言聽計從;有人自稱是耶穌的弟弟,是耶穌派他來到世界的,所以他說的都是真理。面對這些講法,你怎樣知道是對是錯呢?如果我們對聖經、對基本教義有清楚的認識,就可以立刻指出他們的錯誤,拒絕他們的迷惑了。


在現今的末世裡,會有許多假師傅起來迷惑信徒,因此我們更加需要認識基本的教義,使我們能分辨異端,不受迷惑。


4. 使我們能正確地去事奉上帝


如果我們清楚認識教會論,就知道教會是上帝在世界建立的惟一屬靈家庭,其他機構都是幫助教會成長的。這樣我們事奉時,就知道自己所做的一切都應該要對教會有益處。


基督徒在上帝的國度裡怎樣才算是有用呢?保羅在腓立比書裡告訴我們,一個在教會中被上帝使用的人,就是有用的人。

2021-03-09
05:40
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關於”榮耀上帝”之主題

這個主題教導我們,我們最主要的目的不是獲取大量房產,也不是在世上積攢財寶﹔貪愛物質是人墮落後的腐敗。有時他們畢生得不到資產,就像獵人終夜狩獵卻毫無收獲﹔即使有收獲,又怎麼樣呢?也不能滿足他們的心,就像水手口中吹的氣,不能吹動帆使船航行一樣。他們耗盡光陰,就像以色列人,只不過收集了草木禾,卻忘了他們人生最終的目的就是榮耀上帝。“他為風勞碌有什麼益處呢”(傳五16)?這些東西都很快就消失了。



  這個主題責備這樣的人:



(1)根本不歸榮耀給上帝的人﹔也就是沒有達成他們被造的目的的人,他們不是利用時間,而是浪費時間﹔就像葡萄藤一樣(結十五2)﹔他們的生活就如聖伯納所說的:“若非充滿罪惡,就是不結果子,無用而白占地土。”有一天上帝會問這樣的問題,就像亞哈隨魯王所問的:“末底改行了這事,賜他什麼尊榮爵位沒有”(斯六3)?你榮耀了我什麼?你帶了什麼榮耀進我天上的財庫呢?上帝賜給每一個人榮耀祂的能力﹔祂賜你健康、才能、財富和令人奮興的恩典,這些都是上帝擺在你手裡的機會,使你能榮耀祂﹔所以,無庸置疑地,祂將和你算帳,要發現祂委託你祂已成就的一切恩慈,而你給了祂什麼樣的榮耀?在才幹的比喻中,上帝和領了五千和兩千銀子的人算帳,明顯上帝也將認真地和你算帳,要知道你怎麼運用祂所賜你的才幹,並給了祂什麼樣的榮耀。哎呀,這對那些埋藏自己恩賜的人是多麼悲慘的事,根本不歸榮耀給上帝!“把這無用的僕人丟在外面黑暗裡”(太廿五30)﹔即使你消極的說我沒有羞辱上帝,因為我沒有過罪大惡極的生活﹔但,這不足以為你自己辯護,在積極方面,你做了什麼善行呢?你歸過什麼樣的榮耀給上帝呢?這對一個在葡萄園工作的僕人來說是不夠的,光說他沒有砍樹或沒有破壞籬笆﹔如果他在園中沒有做該做的事,他就得不到工錢﹔照樣,如果你沒有好好的在你的崗位上工作,不榮耀上帝,你就得不到工錢,得不到救恩。哎呀,想想這點吧!你們這些在世上根本不事奉上帝的人。基督咒詛了那不結果子的無花果樹。



  (2)不僅是責備根本不榮耀上帝的人,也責備那奪取上帝榮耀的人。“人豈可奪取上帝之物呢?你們竟奪取我的供物”(瑪三8)。他們奪取了該歸給上帝的榮耀,而歸在自己身上。若他們獲得一份產業,就把一切的收獲歸功於自己的努力,在自己頭上戴上冠冕,一點也沒有考慮到申八18所說的:“你要記念耶和華–你的上帝,因為得資財的力量是祂給你的。”若他們在信仰上盡了任何的本分,也都是為了榮耀自己。“故意叫人看見”(太六1),他們搭起舞台供人景仰他們,並封他們為聖。虛浮榮耀之油點燃他們的油燈。有許多人已經被輿論的風吹到地獄裡去了!如果魔鬼藉著不節制無法勝過這些人,他就會利用虛浮的榮耀勝過他們。



  (3)他也責備那些攻擊上帝榮耀的人。“恐怕你們倒是攻擊上帝了”(徒五39)。這些攻擊推動上帝榮耀之事的人,就是在攻擊上帝的榮耀。講道就是推動上帝榮耀的事,是領人歸向上帝的工具。如此,這些阻撓講道的人,就是在攻擊上帝的榮耀。“不許我們傳道給外邦人使外邦人得救,……”(帖前二16)。戴克裡先(Diocletian)發起第十次對基督徒的迫害,禁止基督徒聚會,也命人拆除教堂。這些阻撓講道的人,就像那些塞住水井的非利士人,他們塞住的並非是水井,乃是塞住了生命之泉。他們趕走了醫治他們因犯罪而生病之靈魂的醫生。牧師是光(太五14),而除了賊有誰恨光呢?他們直接攻擊上帝的榮耀﹔當主定他們流人靈魂之血的罪時,他們要如何向上帝交帳!“你們把知識的鑰匙奪了去,自己不進去,正要進去的人你們也阻擋他們”(路十一52)。惟一能使他們脫罪的除非是:天堂沒有公義或地獄沒有烈火。



  讓我們每一位在我們的位份上,將榮耀上帝作為我們最主要的目的。



(1)對在上執政掌權者:上帝已把他們擺在極尊榮的位子。“我曾說:你們是神”(詩八十二6),他們已享受了多大的尊榮,但卻不榮耀上帝?



(2)牧師應學習如何推動上帝的榮耀。上帝已把兩件最重要的事情委託他們,祂的真理和祂百姓的靈魂。牧師們的職責是榮耀上帝。他們必須藉著在真道教義上努力,榮耀上帝。“我在上帝面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前……囑咐你:務要傳道,無論得時不得時”(提後四1-2)……等。奧古斯丁許願說:“願基督再臨時,我正在禱告或講道。”牧師們必須藉著過熱誠和聖潔的生活榮耀上帝。舊約中的大祭司,在聖坦前事奉以先,先在盆中清洗,照樣,在上帝的家中事奉,首先必須藉著悔改洗濯一切的罪惡。當我們想到有多少自稱為牧師的人,不僅不歸榮耀給上帝,反倒羞辱上帝(代下十一15),這真是令人悲傷痛心。他們的生活就如他們的教義一樣的不純正﹔他們指責別人犯的罪,自己也照樣犯。普塔契的僕人指責他說:“他寫了一本如何避免發怒的書,但他卻向我發怒。”照樣,身為牧師的傳講不要醉酒,而自己反倒醉酒﹔傳講不要口出穢言,而自己反倒口出穢言!



(3)一家之主必須榮耀上帝,必須遵主的指示教導孩子和僕人。他們的房子理當是小教堂。“我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子……遵守我的道”(創十八19)。你們這些家長,上帝把靈魂託付你們。因為,若無家庭紀律的繩,年輕人勢如脫韁野馬,無法控制。



  在即將離世時,想到我們已在我們的生活中榮耀上帝,這是極大的安慰。這是基督臨死前的安慰:“我在地上已經榮耀你”(約十七4),在離世的那一刻,世上所有的慰藉都將消散:若你想到你在世時是多麼富有,多麼享樂﹔然而,這一切不僅不能使你得安慰,反而將更折磨你。將消散的財物對人有什麼益處呢?但,當你的良心告訴你,你在世已經榮耀上帝,這對你的靈魂是何等甘甜的慰藉和平安啊!這將使你何等地想離開這世界!在葡萄園終日勞碌的僕人,期盼夜間來臨,好領取工錢。那在世不歸榮耀給上帝的人,在離世時怎能想要得慰藉?他們不撒種,豈能期盼豐收。那不榮耀上帝的人,怎能期盼從上帝得榮耀呢?他們臨終時,將何等恐懼啊!在土裡的蟲吞吃他們的身體之前,良知的蟲將先啃蝕他們的靈魂。



如果我們榮耀上帝,上帝將使我們的靈魂永遠得尊榮。藉著高舉上帝的榮耀,我們亦增添了自己的榮耀:藉著榮耀上帝,我們終將從上帝得著喜樂。

2021-02-10
13:13
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屈梭多模生平

後來成為基督教歷來最偉大的講道者的屈梭多模(John Chrysostom)約於主後350年生在安提阿。他由二十歲時就寡居的虔誠的母親安修莎(Anthusa)撫養成人。屈梭多模的老師異教徒演說家利巴紐(Libanius)這樣稱讚安修莎:「天呀!基督徒中竟有這樣出色的女人!」

屈梭多模十八歲受洗,做了教堂的宣讀員。他力行苦修生活,獨自在山洞裡住了兩年,損害了他的健康。回城以後,381年出任執事,386年升為長老。從那時起,他被指定在安提阿大教堂講道,從此奠定了他長於講道的聲譽。

他在397非其所願地被選為康士坦丁堡主教,翌年就任。他不適合康士坦丁堡勾心鬥角的生活和壓力。他想提高首都道德的水準卻受到強大的反對,他的仇敵聯手 起來對付他;這包括皇后優多迦(Eudoxia),害怕他攻擊顯要人物的罪惡;聖職人員嫌屈梭多模過於嚴厲;而亞歷山太宗主教提阿非羅則嫉妒安提阿的教士在京城任職。他們在403年召開橡樹莊會議(Synod of the Oak),把屈梭多模免職。皇帝批准了會議的決定,把他放逐。康士坦丁堡居民為了支援他們的主教起而暴動;皇帝害怕起來,第二天又把屈梭多模召返京城。

他的勇敢但有點缺乏機敏的講道,又得罪了皇后,他的敵人再次想將他放逐。皇帝命令停止他所有教會職務,他犯顏抗命。在他召集慕道友受洗的時候,他被士兵趕出教堂,血染浸禮池水。他在這次放逐中(404年)逝世(407年)。他的遺體於438年運回康士坦丁堡,葬在使徒教堂(the Church of the Apostles)裡。

屈梭多模因他的勇敢和虔誠受到尊崇。從六世紀起,他以「金口」著稱,因為他是講道大師。他對希臘文聖經經義的洞見,和他長於把經義適用在日常生活上,是他仍存的幾百篇證道詞對世人永久的頁獻。

2021-02-09
04:04
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系統神學的價值

1.保持真理的一貫性

上帝既是一切知識的源頭,他又是真理之上帝,他的啟示必是前後一致,相 互連貫的。他的啟示──尤其是他在歷史中的啟示──並不是抽象和片斷零碎的,而是彼此連系,在人的生活中實地經驗到的。因此,要正確明了上帝各方面的啟示 及其目的,我們必須要觀察並分析它們彼此的關系因由,免得顧此失彼,抓住某一點真理來發揮,結果造成曲解真理的不幸后果,並影響到基督徒生活所依據的準 則。

我們若忽視聖經真理的一貫性,或聖經啟示的全部真理,就易于偏向某一方面,過於注重某些真理而忽略其它同樣重要或更重要的真理。這種片面解經的方式,必然引致片面的靈性生活。

人 因罪的侵入,本性失去平衡。信主的人,雖已得到聖靈的恩典而重生,脫離罪的捆綁,受聖靈的引導,但在成聖的過程中,仍帶著罪的後果,影響他對真理的了解。 傳道人往往偏愛某些真理,而忽略另一些真理,有些人喜講舊約的預表,從聖經中最簡明的敘述文中,設法尋找並發掘“預表”的意義。另有人專門強調聖潔的道 理,特別注重基督徒個人生活的聖潔,及出世脫俗的教訓,結果反而高舉人的成就,自以為義,輕視及批評其它教會和信徒,並以人定的規章取代上帝的律法,律上 加律,法上添法,增加信徒的重擔。又有人專講預言的道理,把未來之事描寫得天花亂墜,以吸引聽眾的興趣,卻忽略了上帝對世人在現時代的教訓。

系統神學能幫助傳道人避免“只見森林,不見樹木”的弊病,不但學習並研究聖經真理各條個別的項目,也了解各該主題彼此間之關系,以至不偏不倚,傳揚上帝全部啟示的旨意(徒二十︰27)。

2.造就信徒對真道的了解

系 統神學的另一價值,是造就信徒對真道之了解。救恩的基本道理固然是淺明的,能為一般人所聽懂的,但是上帝的啟示也是深奧的。福音的道理,不單是論到個人的 罪惡和得救的問題,也包括對真神之認識,耶穌基督的身分和救恩的法則,聖靈的工作,個人救恩與社會複新的關系等等。信徒若要在靈命上有長進,更深切地了解 上帝的旨意,就不應停留在嬰孩的地位上(林前三︰1~2),而“應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步”(來六︰1)

再者,信徒若要在信仰上堅定不移,不受異端的騷擾,就必須要獲得神學上的知識(弗四︰14)。中國教會若要自立生根,必須掃除以往普遍不重視神學的觀念,及盲從某某講員的習慣(徒十七︰11)。 而傳道人的職司,不但是要講解基本的救恩道理,引領罪人歸主,也是要建立基督徒的信仰,如保羅所說︰上帝設立“使徒,先知,傳福音的,牧師和教師,為要成 全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量”(弗四︰11~13)。

3. 建立護教學的基礎

護 教學的功用,乃是要辯証基督教真理的合理性,即基督教真理的整個體系。一個護教者若無系統神學作為証道的基礎,對基督教信仰的辯護就無從著手,因為他將面 對千百條孤立的事實。一個人對知識吸收的容量及時間上的限製,迫使他無法滿意地為基督教真理逐條辯護︰更危險的是,他會因罪缺乏對基督教信仰全般真理一貫 性的認識和了解,在辯証時顧此失彼,以至矛盾偏差,結果弄巧成拙,失去辯証的目的和功效。

反之,護教者若有系統神學作後盾,對聖經真道的整體熟悉了解,就能運用自如,注意大體的護教,不因某些細節之難解而感困擾或強辯;而且,由於了解真理的整體並其各節間之關系,就能把守持定,不會因問題的出奇而手足無措了。

4.排斥異端的侵犯

新約的教會在開端時期,已經意識到異端的騷擾(約壹二︰21,26;加三︰1)。 而且異端派領袖又往往自持他們的教訓是出自聖經,並以正統派自居。是故,要保持真理之純正,維護信徒的信仰,並公開責斥異端,教會用信經或信條的方式,製定正統的信仰。系統神學則是根據聖經的教訓及信條的解釋而寫成的,較信條更詳細地闡明教會所持守的各項教義。一般而言,系統神學內申述的教訓,大體上與著作者所屬之教會的信條相符。

2021-02-01
09:34
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基督是恩典之約的中保

”新約的中保耶穌”(來十二24)。

  耶穌基督是福音的總合及精髓,祂令眾天使感覺福音的奧妙,祂是眾聖徒的喜樂和得勝。基督的名是極其甘甜的,就好比是耳中的樂聲,口裡的蜂蜜,並心中的安慰甘露。

基督是人類偉大的拯救者,在聖經中祂在許多不同的稱呼和名份:

  1、有時候祂被稱為救主。

“你要給祂起名叫耶穌”(太一21)。

希伯來文字當中,”耶穌”一詞,是指一位拯救人脫離地獄和罪惡的救主﹔基督在哪裡是拯救者,在哪裡也是成聖者。”因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來”(太一21)。

除祂以外,再沒有其他的救主。”除祂以外,別無拯救”(徒四12)。就像過去曾經只有一艘拯救世人免於淹死的方舟一樣,照樣,現在只有一位耶穌能拯救罪人,使他們脫離死亡的咒詛。

除了基督之外,上帝還有別的兒子可以成為我們的救主嗎?

“智慧有何處可尋呢?深淵說:不在我內,滄海說,不在我中”(伯廿八12,14)。

救恩有何處可尋呢?天使說,不在我內﹔必死的人說,不在我內﹔恩典之道裡的律例典章說,不在我內。唯獨基督是生命的泉源﹔恩典之道裡的律例典章是救恩傳達的導管,基督卻是這泉源的供應,”除祂以外別無拯救”。

  2、有時基督被稱為救贖主。

“必有一位救贖主來到錫安……”(賽五十九20)。

據最古老的猶太博學之士所了解的,這是指基督,上帝選民的救贖主而說的。

“我的救贖主活著”(伯十九25)。

希伯來字說到”救贖主”意謂著近親,並擁有贖回產業的權力﹔照樣,基督是我們的近親,是我們的長兄,因祂是我們的長兄,因此最有權力來救贖我們。

  3、基督在這經文中被稱為中保,”耶穌是新約的中保”。

希 臘文稱中保意謂著中間人,一位能挽回發生衝突兩者之間的裂痕。上帝與我們之間,因著我們的罪而互相敵對著,如今基督成為仲裁者,在我們中間平息了我們與上 帝之間的關係﹔耶穌藉著祂的血,來恢復我們與上帝的關係,因此祂被稱為新約的中保。除了在一位中保的裡面之外,上帝和人之間沒有交通。基督挪去了我們對上 帝的敵意,並且也挪去上帝對我們的震怒,因此祂使我們雙方和睦。基督不僅僅是一位挽回人的中保而已,祂同時也是一位代求者。”因為基督並不是進了人手所造的聖所,(這不過是真聖所的影像),乃是進入了天堂,如今為我們顯在上帝面前”(來九24)。當祭司殺了祭物之後,他就帶著血到他祭壇的施恩座前,把它呈獻給上帝。https://open.firstory.me/join/paichuan

2021-01-25
05:48
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十架神學

『十架神學』(theologia crucis)一 詞最早是由路德馬丁所使用,於宗教改革初期用來描述他的神學。此神學不僅僅是說到有關十字架的教義,認為十字架是基督拯救工作的焦點,乃是領悟整個神學就 是十字架神學,是上帝自我啟示的焦點,因此也是一切真基督教神學的根基與中心。在十架神學中,對整個神學來說,十字架已成為方法論上的關鍵點。在路德的警 語中:『十字架是一切事物的標準』。因此路德能主張『我們的神學就是十字架』,這令我們想起保羅在聖經中的一段話(林前二2),而這也正是路德十架神學概念的主要意義(林前1-2章)。
  
  在海德堡論文中(1518年),路德將十架神學與榮耀神學(theologia gloriae)相對照,簡要摘錄他反對後中古世紀經院神學的理由。這兩名詞代表了兩種認識上帝的研究方式:榮耀神學家認為上帝能力、智慧與美善的榮耀都顯明在創造之工上;而十架神學家所理解的,卻是隱藏在十字架之痛苦與羞辱之下的上帝。
  
   路德並不否認從受造的自然界中能獲得有關上帝的知識,但是在救恩方面這卻毫無用處,他堅持那認識上帝的知識必須是屬於我們的。不錯,從自然界得來的知識 有時比無用更糟糕,因為罪人會曲解它,用它來創造偶像,企圖藉著道德與理智上的成就來達到自我稱義的目的。但上帝在十字架上的自我啟示,卻粉碎了人類先人 為主的上帝觀,以及人如何能認識上帝的幻覺。十字架上的上帝並未用一般能認出上帝的方式,即在權能與榮耀中啟示自己,相反的乃是在人以為軟弱與愚拙的恥 辱、貧窮、受苦和死亡中啟示祂的神性。因此路德似非而是地說,上帝被隱藏在這啟示中,因為祂在這裡並不是立即被認出是上帝,乃是唯獨藉著信心才能明白。從 被釘十架的基督身上認識上帝,使我們明白,凡對自己的智慧與良善自吹自擂的人,都不是真正認識上帝,唯有當人的智慧靜默、倫理道德上的成就毫無價值時,人 才能真正認識上帝。
  
  最後,基督的虛己與受苦相當於罪人的虛己與受苦,這對路德十架神學的概念是非常重要的,前者中暗藏著上帝的啟示,為了罪人而將祂真正拯救之工(opus proprium)隱蔽在奇妙的虛己之工(opus alienum)下,因而增進了拯救之工。故唯有那受到路德稱之為『屬靈衝突』(Anfechtung),經歷被打倒的謙卑罪人才能認識上帝,這位上帝為了稱人為義而忍受十架的羞辱與定罪。因此,路德在他的名句中堅決主張十架神學根據經驗的基礎,而反對其為純理論的神學:『寧可為了成為真正的神學家而受責難,甚至死亡;也不願只是理解、研究或推測著活下去』。
  
  在基督教神學中,對於十字架所扮演的重要與批判的角色,很少有人像路德一樣瞭解的那麼清楚,但在現今各式各樣的神學家中,如:巴特、拉納耳(K. Rahner)、莫特曼(J. Moltmann)與楊格歐(E. Jungel)等人,卻試圖公平地判斷它,在某些方面甚至比路德更強調它。尤其是他們與其他人都想盡辦法在十字架的亮光中修正傳統神學上對上帝的偏見。例如:巴特就堅決主張,基督的神性是在十架的虛己中得著最完全的彰顯。
  
  在十架的人性、卑微與苦難中,真正的神精確地表達出祂的神性,而這十架乃是祂甘心樂意愛人類的方式,是其他一切假神所無法做到的。本世紀英國神學有一項強有力的傳統,與日本信義宗神學家北森(K. Kitamori)一樣,都主張:直到上帝受苦之愛的教義取代傳統神性無感覺的觀點時,十字架才受到重視。
  
  近來嘗試發展十架神學最著名的兩位人士,或許是莫特曼(其觀點收錄在《被釘十架的上帝》一書中)與楊格歐(其觀點收錄在《上帝乃世界的奧秘》一書中)。
  
  莫 特曼的論述當多歸功於路德,他立志要從宗教上的解釋之後恢復『十字架褻瀆的恐怖與邪惡』。耶穌見棄於上帝的死亡,被認為是道成肉身的神子與墮落不信上帝的 人類之間愛的聯結。就像路德所主張的一樣,上帝在不同的被棄中啟示祂自己,因上帝就是愛,所以這也就證明出甚麼是不同的。但是莫特曼卻希望儘可能的追溯到 『革命性的上帝觀』,拒絕一切不是源自十架的上帝觀。
  
  正如死亡一樣,不是出自上帝,乃是屬於上帝,所以耶穌的死是上帝與上帝之間的事,是上帝棄絕上帝,使祂經歷死亡,我們若從三位一體的歷史角度來看就知道那是必須的。
   
  十 字架乃是上帝愛的結果,其中子忍受父的遺棄,父忍受子的死亡,而聖靈則是大有能力的愛,跨越父與子之間的鴻溝,進而達於墮落的人性。因此,莫特曼找著一項 調和的十架神學,同時主張三位一體上帝的教義與有感覺之神性的教義,並且更進一步地主張,這樣的十架神學,也為目前已走入死巷的純理論的有神論與無神論在 面對受苦的問題時,開了一條出路。至於楊格歐的觀點,也多少有些類似莫特曼,他乃是以十字架作為瞭解上帝三位一體的起點,他的觀點超越了現今純理論的有神 與無神論之間的爭議。

2021-01-21
09:51
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不信基督有人性之危險

基上所論,基督的人性,既為上帝完成其救贖計劃的必要條件。則關於基督的人性,正和其神性一樣,也是神學上一個重要的道理。我們固應信主耶穌基督的神性;但如僅信其神性,而不信其人性,那也是非常危險的。主耶穌是「真神」,也是「真人」(Vere Homo);我們應當雙方兼顧,不可顧此失彼,有所軒輊。一般人每以為信他的神性,比信他的人性更為重要;從而把他的人性,放在次要的地位。殊不知關於主耶穌人性的信仰,也是同樣值得重視的問題。

主耶穌的人性,在聖經裡面,正和他的神性一樣,佔有同樣重要的地位。例如︰「那使人成聖的,和那些得以成聖的,都是出於一;所以他稱他們為弟兄,也不以為恥」。「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼」。他「並非不能體恤我們的軟弱;他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪」(來二11、14,四15)。這些經訓,實足令那些僅重主耶穌神性,而忽視其人性者,清楚認識,無可置辯。其次,復可釋除一般人的疑慮誤解,以為如果信其人性,便無啻把我們得救的盼望,寄託在人,而不在神。但我們不是因信他的人性,抹煞他的神性。主耶穌是真神,又是真人;雖是真人,仍是真神。基督教和凡俗的宗教和人文主義,乃是根本異趣,未可相提並論。

不信主耶穌基督人性的危險,我們可以從幾種異端邪說,來加以說明。其一,是天主教的謬論。他們偏重主耶穌基督之神性,及其無上的威嚴,於是將馬利亞當作神人之間的中保,甚至違背上帝的誡命,傚法外邦宗教的迷信,犯了崇拜偶像的罪。其嚴重的後果,便是把我們獨一的救主,一位最密切慈祥的恩友(約一五15),視為凜不可親,失去了基督信徒最寶貴的權利。其次,則為幻影派(Docetism)的異端。這派以為基督的身體,乃是一種幻影;所謂「道成肉身」,僅係一種想像,並非有其實體。此派思想,淵源於諾斯底派(Gnosticism'一稱神哲主義),以物質為萬惡之源;認為基督既為人類救主,自不應有可憎的物質的真體。此說之代表者,有克林塞(Cerinthus)、薩都尼納(Saturninus )、華倫底納(Vaentinus)、巴達賽尼(Bardasaneo)、馬西安(Marcion)、泰西安(Tatia)、巴西理得(Basilides)。他們都不信主耶穌基督之真體;巴西理得甚至謂死在十架之耶穌,乃是西門之偽裝,而非真正耶穌。這根本是否認了救主為我們流血贖罪莫大的恩功!https://open.firstory.me/story/ckk5j4gwwfvww0b38dytwk7yy?m=comment https://open.firstory.me/story/ckk5j4gwwfvww0b38dytwk7yy?m=comment

2021-01-20
05:37
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聖靈的印記(Sealing)

哥林多後書提到上帝的膏印:「膏我們的就是上帝,祂又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據」(林後1:21-23)



以弗所書兩次提到聖靈的印記:「你們既聽見真理的道......也信了基督,既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈,是我們得基業的憑據,直等到上帝之民被贖。」(弗1:13-14)「不要叫上帝的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。」(弗四30)



聖靈的印記(或膏印)是清教徒討論「得救確據」(assurance)時,常思想的神學主題。像威廉柏金氏(William Perkins)解釋聖靈的印記,乃聖靈在信徒生命裡印下上帝得救的應許,而成為信徒內心得救的確據。



約翰畢斯頓(John Preston)認為聖靈的印記,乃信主後(post-conversion)聖靈的一種內在光照與彰顯,使人有一種說不出來的得救確據。



多馬古雲(Thomas Goodwin)更認為這是聖靈本身在信徒心裡的一種直接(immediate)說話與見證,聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女(羅七17)。



這種把聖靈的印記視為信主後特定經歷的說法,直接影響後來(像約翰衛斯理)把聖靈充滿作為一種信主後特別的經歷追求(post-conversion experience)。歐文認為聖靈的印記並不是信主後的一種特別經歷,聖靈的印記乃是指聖靈本身豐滿的內住(indwelling),聖靈本身的內住就是這膏印(sealing)。



聖靈本身榮耀的同在、內住,就是一項印記證明,同證我們是上帝的兒女。聖靈的印記並非一種信主後特別要去追求的經歷或內在的光照與聲音。歐文解釋聖靈內住的膏印有三方面的意義:



(1) 印是上帝形像的印上(Stamping the Image of God):羅馬時代,王的指環印章上是刻有王的形像記號。同樣當聖靈內住臨在我們的生命裡,我們的生命就像一張紙或蠟團,被印上上帝的形像、生命、性情,並且因為聖靈同在膏印的工作乃一生之久,在信徒的生命裡愈印愈深,愈發刻印顯明出上帝的形像(really communicating the image of God in righteousness and true holiness unto the soul)。歐文指出約翰福音三27:「人子是父上帝所印(證)的。」也是耶穌一切生活事奉能力之源。主耶穌道成肉身,倒空虛己祂本身的榮耀權能,而祂一切生活傳道的能力智慧,乃是聖靈在祂生命裡的「膏印同在」的結果,20因「上帝賜聖靈給祂是沒有限量的」(約三34)。





(2) 印是應許的確證:一份文件或契約若蓋上印,即表明文約中的條文或應許的確定性(certainty),不變性(unchangeableness)與有效性(efficacy)。同樣,上帝給我們一切救恩的應許,有聖靈在我們生命裡的同在膏印與團契,就是一切救恩應許最有力的確證。上帝一切的應許都是實在的──「上帝的應許,不論有多少......都是實在的......祂又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據。」(林後一20,22),聖靈內住同在的印記,確證上帝一切的應許都是實在的。



(3) 印是安全的確據:一份公文或一袋公帑被政府加上封印,即表示它的安全性,必能安全運送到目的地,平安穩妥的交到當事人手中。同樣,聖靈同在的印記,就是我們必得「基業的憑據,直等到上帝之民被贖」(弗一14;參啟七4;結九4)。聖靈必保守我們直到那日,平平安安的把我們交到父上帝的手中。



因此,內住的聖靈本身就是那「印記」(seal,mark)。聖靈的印記就是我們「成聖」的基礎,上帝一切應許的確證,與我們終必得救的確據(assurance)。

2021-01-17
06:43
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耶穌是好牧人

耶穌稱自己為「好牧人」(約10:11,14)。根據約翰福音10:11-18好 牧人最少有兩大表現:第一,好牧人為羊捨命,第二,好牧人認識羊;羊也認識祂。「捨命」表達出為了牧養羊、顧念羊而作出犧牲,包括羊群面對危難時,牧人要 犧牲一切,甚至性命,來保護他的羊。「認識」並非指表面的認識,而是含有深層的認識,有深切的關係。「捨命」與「認識」是耶穌的牧養觀;亦是今日作牧人的 應有觀念。彼得更指出真正牧養靈魂的監督是基督自己(彼前2:25)。

耶穌指出牧人的牧養是非常重要的,如果沒有牧人的牧養,人就會好可憐,因為人就會「困苦流離」(太9:36),也就是「困苦的」、「無助的」、「無依靠的」。

耶穌在要離開門徒之前,也吩咐門徒,聖靈保惠師會繼續作指導(保惠師,原意是“在旁指導的”)的工作。這保惠師也是「真理的靈」(約15:26;16:13;約一4:6)。耶穌清楚說明這保惠師將會負起三樣工作,這對門徒或牧養有許多的幫助:

一. 勸勉(含有先知的勸勉的意義(徒2:40;林前14:3)或安慰的意思(賽40:1;太5:4;路2:25)。

二. 「為罪, 為義,為審判」:為罪是使人知覺有罪或是因為不信耶穌而有罪,為義是因為被判為無罪或說耶穌往父那裡去完成了救贖罪人的工作,為審判是因為罪人都要受審判或說撒旦(世界的王,代表罪首)要受審判。

三. 引導門徒明白真理。聖靈在這裏被稱為「真理的靈」,是因為他的工作而這樣稱呼。可見聖靈會代替耶穌的工作來引導門徒「進入真理」。這些教導讓我們看見在牧養工作中不可忽略聖靈親自在信徒心中的牧養工作。

2021-01-13
03:45
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最卓越的事件

在歷史上最卓越的事件就是:上帝的兒子道成肉身來到這個世界!然而在這事件尚未發生前的幾個世紀,上帝透過先知來預言,祂的兒子道成肉身來到世界,是要承擔世人的罪孽,為世人的罪而死,正如以賽亞書53章所說的。而這些細節都發生在耶穌基督的身上,祂死在十字架上,代表世人承受上帝的憤怒!因為上帝對罪的態度是憤怒,也因為這樣有罪的人是與上帝隔離的,人用盡各種辦法都無法除去的!惟有上帝親自做,才有辦法成就的!

然而耶穌基督不是超歷史的人物,不是神秘主觀的,而是真真實實的一位猶太人,十字架更是歷史的事件。所以,上帝的贖罪作為是真實的歷史事件,不是人想像的一個虛構故事。也因為這樣,贖罪不是神學理論而已,是一件真實且是最卓越的事件!

為什麼說是卓越呢﹖因為這個事件是獨一的,而且只發生一次,就可以使整個世界發生改變!在這個事件以前,人被罪與死所轄制,從來沒有人可以說自己的罪完全蒙上帝赦免,也沒有人相信有人會從死裡復活的!但是,耶穌基督在十字架上真真實實的死了,被埋葬了,竟然在第三天復活,還顯獻給祂的門徒看,與他們相處四十天之久,然後升天回到上帝那裡!

而這樣的事件,使一群若沒有學問的漁夫,轉變成為福音的傳揚者!正如彼得一講道,就使三千人信主,又有一次講道使五千人信主,不僅如此還使瘸腿得起來行走,這都是歷歷可見的歷史真實事件!

也因為這樣,耶穌基督在十字架上的代死的贖罪,是真實的歷史事件,而且是最卓越的事件!一般的將軍和君王,是犧牲許許多人成就自己的功績!然而耶穌基督,上帝的兒子,道成肉身的主,卻是犧牲自己的生命,拯救了千千萬萬人脫離罪和死的權勢,獲得聖靈和永生!

也因為這樣,更顯明祂真真正正是上帝的兒子,是全能的上帝!除祂以外,無人能如此卓越!也因此,贖罪事件是最卓越的歷史事件!

2021-01-12
03:56
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路德與墨蘭頓的貢獻

宗教改革的種子,是當路德在1513至1518年間爲講解神學詩篇、羅馬書、加拉太書與希伯來書,研究聖經時撒下並發芽生長的。使他能够開始這英勇的改教工作的,乃是這生命之道的能力,並且他使那些偉大的經院學派的神學來服從「使徒和先知的判斷」,並且拒絕了從由亞里斯多德而來的非神聖的聖經綜合法。

當改教家研讀聖經並企圖將「人所有的心意奪回,使他都順服基督」(林後十5)時,他們就産生堅實的聖經注釋,激發他們寫下信仰告白與要理問答、動人心魄的勸世文與論文,以及系統神學的作品。他們對聖經的見解,導致他們寫出系統神學的作品來,在這些著述中他們以井井有條與一貫的方式闡明了「上帝全備的旨意」(徒廿27)。

路 德雖然沒有著述系統神學的書籍,他曾說︰「這是神學的黃金時代。它已登峰造極不能再有所進展;因爲我們已經坐在審判教會諸學者的座位上,並且本著使徒和先 知的見解來試驗他們。」我們就可以看出他深知全部神學需要改革,因此要徹底加以思考,重新編著。路德本人對於神學的貢獻可以說是莫大與京,而且他所編著的 要理問答對於他的更正宗信仰提供了一貫的說明。路德的同工與繼承人墨蘭頓是第一位著述更正宗系統神學的人,路德說他的作品是在聖經之外「最完善的作品」。

墨 蘭頓經常講解羅馬書。每當他發現有人出版了學生在他課堂上所記的筆記,他就决定修改並重寫他的講義以備出版,「目的是要協助那些希望更熟悉聖經的人。」這 些作品被稱爲「羅馬書通解」,因爲墨蘭頓是以系統的方式來講解羅馬書,將全書分於下列各題目:上帝、三位一體、創造、人、恩典、信、望、愛、預定、罪等。 在以下的段落中却清楚看出他合乎聖經的目的:『因爲神學的整體辯論是關涉到基督教原則的主題,爲使青年不但瞭解聖經,並且也洞悉從亞里斯多德一脈相傳下來 的詭辯言詞作爲根據而不憑基督道理的神學。』

因此,神學研究不能僅用哲學為思考,應該以聖經為依據!

2020-12-29
04:58
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基督的王權

基督的王權包括兩方面,即恩典的王權和權柄的王權。前者是指基督統治教會之權,而後者則是指基督統治宇宙之權。

(1)恩典的王權

恩典的王權是屬靈性的,因為教會是一個屬靈的團體,其中的會員也是按屬靈的資格加入的(約三︰5)。

耶穌向彼拉多承認,他是王,但解釋說,他的國不似世上的國家和王權(約十八︰36~37)。

基督的國不是靠武力之征服或統治,而是用恩典和慈愛來領導(提前五︰1~2;參約六︰15)。

故此,恩典之國的特徵是以愛為原則(加五︰21下,22);耶穌的登山寶訓,詳細說明瞭這特處之運用。

論到基督與教會的關係,保羅用丈夫與妻子的關係作比喻,說︰基督是教會之首,愛她如同丈夫愛妻子一般(弗五︰22,25;參啟廿一︰2)。

基督並教導門徒,應當彼此相愛,如同他愛他們一般(約十三︰34)。

信徒如同一個身體的四肢八體,彼此護衛,和諧運行,漸漸長進,連於元首基督(弗四︰15~16;參林前十二︰26~27)。

恩典之王權雖是在耶穌復活以後更為顯著,但是在他復活之前,即已存在了(約一︰49)。他不但藉真理之宣揚,操施王權,也藉著治病等神蹟,證明他的王權(約十八︰37;可一︰42)。

如今基督在天上,坐在上帝的右邊,繼續執行王權(太十六︰19),並召集信徒,直到教會會員的人數召滿(可四︰26,32;羅十一︰26;太廿四︰31)。

(2)權柄的王權

基督不但是教會之首,他也是宇宙之主。有些解經家誤把世界的權勢,歸諸魔鬼;認為耶穌只是統治光明方面的世界,而魔鬼則統治黑暗方面的世界。原因是聖經稱魔鬼為「這世界的王」(約十四︰30),「鬼王」(可三︰22~23),「空中掌權者的首領」(弗二︰2),及「管轄這幽暗世界的惡魔」(弗六︰12;參路廿二︰53)。聖經也稱屬世的人為「魔鬼的兒女」(約壹三︰10),「悖逆之子」(弗五︰6),及「屬於默認和幽暗的」(貼前五︰5)。

要正確瞭解這些經文,我們應當注意兩件事:

第一,魔鬼的權勢是有限度的,不能超越上帝的旨意。

第二,魔鬼的權勢是暫時的,並且漸漸縮小,直到最後被全部消滅。

基督在世傳道時,他不但能治病,也能趕鬼(太九︰33;可五︰2起);並且鬼魔見他而驚懼(可一︰23,27)。耶穌也把趕鬼的權柄,賜與門徒(路九︰1;十︰17),斷言魔鬼的勢力受到約制(路十︰18)。

耶穌的受難,看似他的失敗,實是勝利。所以,在踰越節的前數天,耶穌知道他受難之日已到,卻對門徒說︰「這世界的王要被趕出去」(約十二︰31~32;十三︰1)。魔鬼暫時的勝利,卻是他失敗的前奏曲,而十字架的羞恥,則將變為榮耀(比較約十四︰20與十二︰13,32)。

基督的王權,在他復活升天以後,更為顯明。他坐在上帝的右邊,等候他的仇敵完全之屈服(詩二︰7,9;一一O︰1;徒五︰31;來十︰12~13)。他的權柄「遠超過一切執政的,掌權的,今世的,來世的」權能(弗一︰21)。最後,他要毀滅魔鬼一切的權勢,普遍建立天國;然後將國度交與天父上帝(林前十五︰24~26)。

2020-12-28
06:07
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